28 tesi
Le recenti disavventure del Movimento 5 Stelle indicano con
chiarezza, ancora una volta, la questione centrale per il Paese: la
creazione di una forza politica alternativa, che sappia efficacemente
opporsi alla degradazione nella quale i ceti dirigenti ci trascinano.
In questo documento Bontempelli ed io abbiamo cercato di delineare
le idee di fondo di un movimento politico di alternativa. Trattandosi di
tesi, l’argomentazione logica ed empirica a loro sostegno è lungi
dall’essere completa. Precisazioni ed approfondimenti potranno emergere
dalla discussione con le persone interessate. Il documento, che ha già
circolato in rete, risale al 2008.
(M.B.)
Per salvare la vita. 28 tesi contro la barbarie.
Marino Badiale, Massimo Bontempelli
1. Il modo di produzione capitalistico ha ormai storicamente svelato la
sua natura spaventosamente distruttiva su molteplici piani. Esso ha
creato ricchezza economica ad un livello mai raggiunto da alcun sistema
precedente. Ma la creazione capitalistica di nuova ricchezza ha
dimostrato di essere, allo stesso tempo, creazione di nuove povertà,
distruzione della socialità degli esseri umani, della loro sanità
psichica, dell’ambiente naturale adatto alla loro vita biologica, delle
risorse per il loro futuro. Esso è ormai la maledizione del genere
umano, che è condannato, per creare e distribuire ricchezza secondo i
rapporti di produzione capitalistici, in maniera sufficiente a mantenere
un minimo di equilibrio sociale, a vivere in modo sempre più
distruttivo nei confronti della natura e di se stesso.
2. La critica più penetrante fino ad ora compiuta del modo di produzione
capitalistico è stata quella di Marx. Egli ha indagato la logica
dell’accumulazione capitalistica mostrandone il carattere
autoreferenziale e illimitato. Marx ha creduto che la logica
autoriproduttiva del capitalismo portasse in sé una contraddizione per
la quale il proletariato sarebbe cresciuto al suo interno come classe
antagonistica dell’intero sistema, fino a rovesciarlo e ad instaurare la
società comunistica dei liberi ed eguali, in cui ciascuno avrebbe
prodotto secondo le sue capacità e ricevuto secondo i suoi bisogni. Il
comunismo novecentesco ha assunto questa idea come dogma condiviso. Ma
la realtà della storia è stata sotto questo aspetto completamente
diversa. Del comunismo nel senso marxiano del termine non si è mai vista
traccia. Ciò che nel Novecento si è fregiato di questo nome è stato un
impasto, in proporzioni diverse nei diversi tempi, luoghi ed individui,
di lotte di liberazione e nuove oppressioni, orrori ed eroismi, aperture
generose ed ottusità fideistiche.
3. Marx è stato a tal punto convinto che il comunismo sarebbe
dialetticamente scaturito dallo sviluppo contraddittorio del capitalismo
da definirlo come il movimento reale che abolisce lo stato presente
delle cose. La definizione è tanto celebre quanto clamorosamente
invalidata dalla storia. La storia ci ha insegnato che il movimento che
abolisce lo stato presente delle cose non è il comunismo che supera il
capitalismo, ma è bensì il capitalismo stesso che nel suo processo di
accumulazione allargata del plusvalore trasforma continuamente le
condizioni da cui ogni volta muove. Non è affatto vero, dunque, che il
capitalismo sia un sistema socialmente conservativo. Esso conserva
ferreamente soltanto la logica della sua autoriproduzione e della
conseguente gerarchizzazione classista, ma innova di continuo costumi,
tecniche, rapporti sociali e condizioni ambientali.
4. L’alternativa cruciale del secolo da poco iniziato sarà quella tra un
disfacimento del capitalismo prodotto dalla sua potenza distruttiva
operante sulle sue stesse precondizioni antropologiche ed ecologiche, ed
una fuoriuscita da esso in qualche misura socialmente promossa e
controllata. Soltanto questo secondo lato dell’alternativa eviterà al
genere umano una crudele ed orribile regressione. Perché questa
alternativa possa darsi è necessario che si costituisca una soggettività
operante in tale direzione. Vi sono almeno quattro condizioni
necessarie perché una tale soggettività possa nascere. La prima è una
decisa e totale rottura, da parte di chi mira a costruirla, con l’intero
ceto politico che gestisce le istituzioni pubbliche, senza più alcuna
contiguità con nessuna delle sue articolazioni. Il ruolo che tale ceto
svolge è infatti quello di far accettare alle masse popolari la
situazione di lento depauperamento imposta dal sistema socioeconomico
vigente, e di rendere impossibile la protesta o incanalarla in direzioni
che non mettano in questione i presupposti del sistema. Perciò le
contrapposizioni interne al ceto politico non hanno più nessuno spessore
politico o ideologico, e sono semplici scontri sulla distribuzione di
posti e prebende fra gang contrapposte. E’ quindi corretta la
caratterizzazione del ceto politico come Casta.
Il fatto che esso non decida nulla per quanto riguarda gli aspetti
fondamentali della dinamica sociale non significa che il suo ruolo sia
irrilevante: è infatti l’ingranaggio che deve mantenere nella passività
masse sempre più impoverite sia sul piano materiale sia su quello
culturale.
5. La seconda condizione necessaria per la costituzione di una
soggettività politica anticapitalistica è che essa non abbia più nulla a
che fare con la parola ed il concetto di comunismo. Il comunismo può
essere oggi solo un oggetto di indagine storica. Parlare di comunismo in
termini di attualità politica significa occultare i problemi concreti
di una fuoriuscita dal capitalismo con una fraseologia che dà
l’illusione di conoscere mezzi e fini dell’anticapitalismo. Rispetto al
problema della costruzione di un pensiero e di una pratica politica
effettivamente anticapitalistiche l’idea comunista rappresenta ormai
un’occlusione mentale e un intralcio concettuale. Di che cosa essa
consiste, infatti, oggi? Escludiamo pure la cosiddetta sinistra
radicale, semplice sottocasta della casta politica, per la quale l’idea
comunista non è neppure un’idea, ma una pura denominazione di
riferimento ad una tradizione: il marchio della ditta, insomma. Cosa
rimane? Rimangono conventicole con i loro giornaletti e i loro capetti,
per le quali l’idea comunista si riduce ad alcune formule tenute insieme
da un pensiero ristretto. Ogni orizzonte di problematiche e di
possibilità che compaia fuori dal perimetro delle loro formule è da esse
vissuto come una minaccia identitaria, alla quale rispondono con la
riproposizione astratta delle loro formule, che spegne ogni pensiero
concreto.
6. A partire dalla metà degli anni Venti del Novecento l’intero mondo
del comunismo nei paesi occidentali non ha più prodotto una prospettiva
politica concreta di fuoriuscita dal capitalismo. Questa dato di fatto
riguarda gruppi ideologicamente lontanissimi fra loro, operanti in paesi
diversi e nelle più diverse situazioni economiche, sociali e politiche.
Si tratta quindi di un dato strutturale. E’ evidente che solo
attraverso una gravissima deformazione ideologica della realtà le
conventicole comuniste possono mantenere la loro illusione di un
anticapitalismo fondato ed illuminato dall’idea comunista. Fatte salve
le eccezioni individuali, la verità è che il tipo medio dell’aderente a
tali conventicole non vuole una concreta prospettiva politica
anticapitalistica, perché essa lo costringerebbe ad uscire dal suo
rassicurante recinto identitario, a confrontarsi con la realtà e a
scoprire, in questo confronto, quanto povera e vuota sia la sua
ideologia.
7. La terza condizione è la necessità di evitare proclamazioni astratte
di anticapitalismo. L’anticapitalismo va declinato in obiettivi
specifici, che devono rappresentare l’unica materia di discussione e di
mobilitazione in ambito politico, mentre la discussione sul modo di
produzione capitalistico e sulla necessità del suo superamento deve
essere coltivata, ed è importante che lo sia, nella sfera teorica. Una
soggettività politica che non voglia rimanere in eterno ultraminoritaria
deve porsi l’obiettivo di parlare a settori consistenti delle fasce
sociali medie e basse. In tale contesto, ogni proclamazione
anticapitalistica appare astrazione ideologica ed estremistica. Questa
astrazione può essere superata, e l’anticapitalismo può diventare
concreto, solo se esso viene realizzato tramite obiettivi specifici,
realizzati per loro stessi, per il loro valore di giustizia. Insomma,
l’anticapitalismo non è oggi un obiettivo motivante in se stesso, e
potrà diventare operante nella realtà soltanto se verrà tradotto dal
linguaggio che ne ha storicamente istituito la nozione in altri
linguaggi. Il rapporto tra l’anticapitalismo e gli obiettivi particolari
deve corrispondere a quello concepito da Hegel fra fondamento e
fondato, in cui il fondamento si inabissa, per così dire, nel fondato, e
vi scompare nella misura in cui il fondato lo realizza come fondamento.
8. La quarta condizione è che l’anticapitalismo non venga collegato ad
un modello di società futura da realizzare, e neppure ad un percorso
predefinito di fuoriuscita dall’attuale sistema. Modelli di questo tipo,
nella condizione attuale, hanno l’unico effetto di chiudere la mente
rispetto alle novità che la storia porta con sé. E’ importante ricordare
quello che la ricerca storica ha ormai acquisito: le rivoluzioni vere,
quelle che hanno realmente segnato la storia, come la Rivoluzione
Inglese, la Rivoluzione Francese o la Rivoluzione Russa, hanno avuto
esiti storici che nessuno dei suoi protagonisti aveva previsto. I
rivoluzionari inglesi volevano la società puritana, i rivoluzionari
francesi le virtù civiche di Sparta o Roma, i rivoluzionari russi il
comunismo. La storia ha avuto tutt’altri percorsi. Se si riuscisse ad
innestare un processo rivoluzionario di fuoriuscita dal capitalismo,
esso avrebbe percorsi non immaginabili, e coinvolgerebbe soggetti e
realtà a priori non prevedibili. Un modello precostituito impedirebbe
l’apertura mentale necessaria per avvalersi dei mezzi effettivi che la
storia ci offre per orientare una fuoriuscita dal capitalismo. Gli esiti
di una rivoluzione non sono mai, e oggi meno che mai, prefigurabili in
anticipo. Le rivoluzioni si realizzano strada facendo.
9. Un percorso di fuoriuscita dal capitalismo non potrà dunque essere
guidato da un modello predefinito di società, e neppure potrà seguire
una strada disegnata in anticipo. Ciò non può essere confuso con una
rinuncia ai principi a favore di una visione empiristica e pragmatistica
della politica. Al contrario, soltanto un pensiero forte e principi
valoriali non contingenti possono orientare la fuoriuscita dal
capitalismo. Il punto è che un riferimento valoriale, come hanno
chiarito duemilacinquecento anni di riflessione filosofica, ha senso
solo se si pensano i valori come una rete trascendentale (e non
trascendente: purtroppo questa distinzione non può essere approfondita
qui) di significati che non si confondono con configurazioni specifiche
di società e con specifici percorsi storici. Così intesi, i valori sono
principi da cui sono assiologicamente derivabili e fondabili scelte
particolari in situazioni particolari.
10. I valori cui fare riferimento possono essere nominati in molti modi:
si può parlare di Libertà, Uguaglianza, Fraternità, oppure
semplicemente di Giustizia, attribuendo a questa espressione il senso
filosofico del dare a ciascuno ciò che gli spetta secondo la dignità
dell’essere umano. E’ chiaro che solo una discussione filosofica può
chiarire il senso del richiamo a questi valori, e che una tale
discussione fondazionale non può essere il prerequisito dell’azione
politica del singolo. I valori indicati hanno però anche un senso
intuitivo, oltre ad un significato filosofico, e questo è
particolarmente vero per la nozione di Giustizia: mentre per esempio
Libertà e Uguaglianza potrebbero essere fraintese (e la libertà essere
intesa come libertà di sfruttamento, l’uguaglianza come un annullamento
collettivistico delle differenze individuali), intuitivamente è chiaro
che un mondo dove molti patiscono la fame mentre nelle società avanzate
l’obesità è un problema sociale, è un mondo ingiusto.
11. Una volta soddisfatti i quattro prerequisiti fondamentali enunciati
nelle tesi precedenti, quali potrebbero essere le politiche derivate dai
valori di un soggetto anticapitalista? Per capirlo, occorre riflettere
sulla natura del capitalismo contemporaneo. Il capitalismo come tale è
mosso a livello sistemico dall’imperativo dell’accumulazione del
plusvalore e a livello individuale dalla ricerca del profitto. Questa
dinamica si traduce in una incessante spinta allo sviluppo e
all’innovazione. Fino a pochi decenni or sono, questo meccanismo si è
mostrato compatibile, sia pure, ovviamente, in modo non automatico ma
attraverso lotte e conflitti, con un generale sviluppo di civiltà e in
particolare con una serie di importanti conquiste ottenute dai ceti
subalterni. Negli anni Settanta del Novecento le cose cominciano a
cambiare. Il meccanismo capitalistico, per mantenere accumulazione e
profitti, assume la configurazione detta (impropriamente, ma conserviamo
i termini per capirci) neoliberista e globalizzata, nella quale viviamo
da circa trent’anni. In questa fase le conquiste socialdemocratiche
ottenute dai ceti subalterni nella fase precedente non sono più
compatibili col meccanismo dell’accumulazione capitalistica, e devono
essere distrutte. E’ questo l’unico modo per rilanciare lo sviluppo
capitalistico. Tale sviluppo significa quindi, nella fase attuale,
distruzione dei diritti dei lavoratori, impoverimento di fasce sempre
più larghe della popolazione, asservimento di ogni istituzione pubblica
ai fini del profitto privato. E inoltre distruzione sempre più spinta
dell’ambiente naturale e del territorio in cui si vive. Le idee-guida,
sul piano politico, di un soggetto anticapitalista dovrebbero quindi
essere richieste di concreto contrasto di questi processi in quanto
valorialmente inaccettabili.
12. Lo schema generale dell’azione politica di un soggetto sociale
anticapitalista dovrebbe essere il seguente: attraverso un’azione di
contrasto agli sviluppi contemporanei si dovrebbe iniziare, in ambiti
determinati, a disarticolare l’attuale organizzazione dell’economia e
della politica. Occorre però avere chiaro che una tale disarticolazione
non è una cosa innocua: proprio perché il capitalismo è ormai penetrato
in tutti gli ambiti della vita sociale, un inizio di disarticolazione
avrà effetti imprevedibili, esponendo la società a contraccolpi di vario
tipo. Di fronte a tali contraccolpi occorrerà reagire, ovviamente anche
con i compromessi e le concessioni che la situazione imporrà, facendosi
guidare dai fondamentali principi cui abbiamo accennato, e
dall’esigenza di sottrarre ambiti sempre più vasti dell’economia e della
società alla presa della logica capitalistica. Queste reazioni
indurranno ulteriori contraccolpi, e questa dinamica di azioni e
reazioni, largamente imprevedibile, traccerà il percorso di fuoriuscita
dal capitalismo.
13. In Italia l’azione e il pensiero di un soggetto anticapitalista può
ricevere un inquadramento generale nella denuncia della ininterrotta
violazione, da parte del ceto economico e politico dominante, delle
leggi costituzionali, e in un’agitazione politica che ne chieda il
rispetto. La Costituzione della Repubblica Italiana è nata storicamente
da un compromesso fra forze diverse, in un’epoca diversa dalla nostra, e
ha espresso una serie di principi del tutto incompatibili con il
capitalismo come si è evoluto nel nostro tempo, tanto è vero che le sue
norme non sono mai state rispettate. Il richiamo alla difesa della
Costituzione (difesa nel senso di battersi per esigerne una attuazione
che non c’è mai stata) ha dunque questo senso: porre richieste di
civiltà comprensibili a tutti e “irricevibili” all’interno dell’attuale
ordinamento economico e sociale. L’enorme vantaggio di questa strategia
politica è che essa può permettere di uscire dal minoritarismo politico e
di agganciare i sentimenti e le aspirazioni di larghe fasce della
popolazione. Predicare l’anticapitalismo oggi significa chiudersi in un
ghetto a ripetersi parole vuote, mentre chiedendo la fine della
precarietà del lavoro, dei sottosalari, degli orari pesanti, delle
produzioni che feriscono e uccidono, dei servizi mercantilizzati, come
il rispetto della Costituzione esige, si può sperare di essere
ascoltati. E non ha importanza il fatto che chi è disposto a battersi
per simili obiettivi non sia su posizioni anticapitaliste: se siamo
convinti che essi siano incompatibili con l’attuale ordinamento
economico e sociale, la loro richiesta è oggettivamente
anticapitalistica.
14. Facciamo un esempio. Una proposta politica fondamentale per una
forza anticapitalistica oggi in Italia dovrebbe essere quella di
massicce assunzioni di personale a tempo indeterminato da parte delle
amministrazioni pubbliche per rendere efficienti e realmente disponibili
a tutti una serie di servizi sociali, servizi che oggi non funzionano
proprio per mancanza di personale. Occorrono più infermieri e medici per
rendere effettiva l’assistenza sanitaria (oggi sempre più carente,
specie in servizi come l’analisi diagnostica, le guardie mediche, il
pronto soccorso), più magistrati e più impiegati e cancellieri per
rimettere in sesto un apparato giudiziario disastrato (una giustizia
lenta e farraginosa è un vantaggio per i potenti che possono permettersi
di pagare gli avvocati), più tecnici per i servizi di difesa del
territorio, di controllo e prevenzione delle nocività ambientali e delle
sofisticazioni alimentari, più ispettori per il controllo e la
prevenzione degli infortuni sul lavoro. L’elenco potrebbe continuare a
lungo.
Questo piano di assunzioni massicce dovrebbe essere finanziato sul piano
monetario riducendo alcune spese statali (fine di tutte le missioni
militari all’estero, abolizione dei privilegi della casta politica e
delle rete di clientele e poteri ad essa legata), eliminando l’evasione
fiscale, sottoponendo ad alti prelievi fiscali le grandi concentrazioni
di ricchezza finanziaria ed immobiliare, espropriando le ricchezze della
criminalità organizzata. Ma la retribuzione di questi nuovi lavoratori
dovrebbe essere, in parte, non monetaria, sotto forma di servizi
gratuiti che le stesse massicce assunzioni renderebbero possibili.
Essendo le assunzioni finalizzate a rendere effettivamente fruibili a
tutti i servizi sociali, esse dovrebbero inoltre essere compiute
contrastando severamente ogni tipo di pratica clientelare.
Una misura di questo tipo da una parte rappresenterebbe un aiuto
concreto alle persone, perché servizi sociali efficienti alzano la
qualità della vita, oltre a rappresentare una forma di reddito
indiretto. Dall’altra rappresenterebbe un deciso attacco al problema
della disoccupazione. Essa inoltre implicherebbe necessariamente
l’abbandono delle grandi opere ad alta intensità di capitale (TAV, Ponte
sullo stretto e simili), che hanno solo la funzione di permettere
l’accumulazione del capitale, per investire piuttosto in un lavoro di
manutenzione, in tutti i sensi, delle fondamentali strutture della
nostra società, che oggi stanno lentamente cadendo a pezzi.
Una lotta che metta al proprio centro richieste di questo tipo può
trovare la sua ispirazione ideale e il suo fondamento giuridico nella
Costituzione. Ad esempio l’articolo 4 non soltanto riconosce il lavoro
come diritto e dovere di ogni cittadino, ma vincola anche lo Stato a
promuovere le condizioni che rendano effettivo tale diritto, e gli
articoli 41, 42, 43 fondano il diritto dello Stato ad intervenire nella
vita economica quando sia in gioco un “preminente interesse generale”.
15. L’incapacità di capire il carattere rivoluzionario di un simile
appello alla Costituzione è indice di profondi limiti da parte delle
realtà politiche e culturali (oggi disperse e minoritarie) che dicono a
parole di opporsi alla dinamica distruttiva del mondo contemporaneo.
Come si potrebbe altrimenti rinunciare a presidiare una trincea così
avanzata come quella della carta costituzionale? Certo, occorre che la
difesa della Costituzione non sia intesa come lo è generalmente da
coloro che se ne propongono difensori, nel senso di un rispetto di
regole formali violate dal cesarismo berlusconiano. Così intesa, la
difesa della Costituzione non è tale, perché ignora niente meno che
tutti i principi sanciti nella prima parte del testo costituzionale.
Inoltre, questa difesa non può oggi passare per nessuna delle
istituzioni dello Stato, perché esse sono in mano al ceto politico
dominante. Quel che servirebbe sarebbe incoraggiare e promuovere lotte
in difesa dei principi definiti dalla Costituzione etico-sociali ed
economici.
16. La difesa della Costituzione è importante anche in relazione ai
principi da essa definiti civili, che sono quelli più strettamente
“liberali”: libertà della persona, habeas corpus, libertà di opinione,
libertà di associazione, diritto per gli accusati di essere processati
da una magistratura indipendente dal potere politico e soggetta solo
alla legge. Si tratta di diritti e garanzie che l’evoluzione del
capitalismo sta erodendo. Le innovazione legislative fatte approvare in
vari paesi occidentali con il pretesto dell’11 settembre compiono passi
significativi nelle direzione dell’erosione di tali principi. La nozione
stessa di “terrorismo” è una scatola vuota che permette al potere ogni
forma di arbitrio. Questa evoluzione ha una sua logica. Se non si riesce
a realizzare una fuoriuscita dal capitalismo, assisteremo ad una fase
nella quale il potere dello Stato dovrà intervenire in modo sempre più
esplicito e diretto a sostegno dell’accumulazione capitalistica, che
risulterà sempre più difficile e sempre più dannosa per il genere umano.
Questo intervento statale non potrà più permettersi il lusso delle
garanzie liberali. E’ il modello del capitalismo “alla cinese”. E’
quello che ci aspetta, e contro un tale orrore anche la difesa dei
diritti “liberali” è un utile strumento di resistenza.
17. Il riferimento alla Costituzione implica un’attribuzione di valore
al principio di legalità che è di aiuto, se ben intesa, nella lotta al
capitalismo. Un aspetto decisivo del capitalismo contemporaneo è infatti
l’ossessiva ricerca del profitto senza limiti e a breve e brevissimo
termine, inattuabile nell’ambito delle stesse leggi vigenti: di qui il
carattere criminale di una parte sempre più grande dell’economia
capitalistica contemporanea. Criminale nel senso di essere legata a
pratiche di truffa e di corruzione, e nel senso di lasciare uno spazio
crescente all’economia delle grandi organizzazioni criminali, che si
confonde sempre di più con quella “legale”. Gli esempi sono
innumerevoli. Basti pensare ai collegamenti che si devono instaurare fra
imprese industriali del nord e camorra per lo smaltimento illegale dei
rifiuti, secondo le denunce dell’ormai famoso “Gomorra” di Roberto
Saviano. Basti pensare a come il commercio delle armi porti
necessariamente ad analoghi collegamenti, visto che le armi iniziano con
l’essere prodotte legalmente da rispettabili industrie e finiscono poi
in mano a criminalità e gruppi armati di vario tipo. Basti pensare a
quali devono essere i legami che rendono possibili la “ripulitura”
dell’immenso fiume di denaro sporco prodotto da attività come appunto il
commercio di armi o la droga, e a come questo fiume di denaro accresca,
in questi tempi di capitalismo finanziario, il potere di chi, nel mondo
dell’economia “ufficiale”, riesce a sfruttarlo. E si potrebbe
continuare notando come l’illegalità sia ormai un aspetto strutturale
dell’economia contemporanea. La richiesta di un controllo di legalità
sulle azioni dei potenti della politica e dell’economia ha un carattere
di resistenza e ostacolo al dispiegamento della logica dell’attuale
sistema sociale ed economico, ed il vantaggio di poter raccogliere
consensi anche tra chi non comprende la natura del capitalismo, mettendo
in difficoltà, se ben condotta, i ceti economici e politici dominanti.
Ciò è tanto più importante in Italia, un paese nel quale le
organizzazioni criminali rappresentano una componente fondamentale della
struttura di potere del capitalismo presente e futuro. Le zone del sud
controllate dalle varie mafie rappresentano una probabile prefigurazione
di ciò che ci aspetta, se non riusciamo a mettere in campo una forza
antagonista rispetto alla barbarie cui ci porta il capitalismo.
18. L’incomprensione di questo valore della legalità, nelle condizioni
attuali, è un altro indice della totale incapacità di pensare una
proposta politica concreta e praticabile da parte delle piccole
minoranze antisistema. Si potrebbe parlare, a questo proposito, di una
vera “volontà di impotenza”. Lo si capisce con chiarezza pensando al
sospetto con cui negli ambienti dell’estrema sinistra si guarda agli
scontri che in questi anni hanno segnato i rapporti fra politica e
magistratura, e all’indifferenza sul tema dell’autonomia della
magistratura. La magistratura è ovviamente una delle strutture del
sistema di potere attuale. Il punto è che, per varie ragioni che non
possiamo qui approfondire, è proprio dalla magistratura, dall’azione di
una sua parte minoritaria, che sono venute in questi anni alcuni
significativi ostacoli alle scelte dei ceti dominanti. Nella
magistratura ci sono i giudici che assolvono i responsabili delle
torture di Genova 2001, ma anche quelli che accusano i dirigenti della
Thyssen di omicidio volontario. Ci sono magistrati collusi in varie
forme col potere e magistrati che indagano sulle loro collusioni. Una
volta eliminata l’autonomia della magistratura, avremo sempre e solo
sentenze come quella di Genova. Una forza anticapitalistica deve agire
su queste contraddizioni, e autonomia della magistratura e rispetto
della legalità sono i principi su cui farlo. Non capire questo è un
madornale errore politico.
19. Per dare organicità a una prospettiva di fuoriuscita dal capitalismo
occorre un elemento radicalmente nuovo rispetto alla tradizione della
sinistra, cioè la critica allo sviluppo, critica che oggi si riassume
nella formula della decrescita.
La parola può non piacere o risultare fuorviante. Ma non si può evitare
di usare le parole entrate nel linguaggio sociale. Chi conosce la storia
delle idee sa che quando Marx inizia a parlare di “comunismo” la parola
era equivoca e fuorviante, perché associata ad utopie e sogni di
palingenesi religiosa.
Un punto fondamentale da comprendere, nella discussione sulla nozione di
decrescita, è la distinzione fra beni d’uso da una parte e merci
dall’altra. “Merce” non è sinonimo di bene o servizio, ma è un bene o
servizio prodotto per il mercato in vista di un profitto e dotato quindi
di un prezzo. Non c’è dunque alcun rapporto necessario tra aumento
quantitativo delle merci, diffusione del benessere e progresso delle
conoscenze. Per un lungo periodo storico, fino a tutti gli anni Sessanta
del secolo scorso, l’allargamento della scala di produzione di merci,
pur con tanti risvolti negativi, è stato effettivamente associato, in un
quadro storico complessivo, alla diffusione del benessere economico,
all’ampliamento della libertà individuale, all’avanzamento dei costumi e
delle conoscenze. A partire dagli anni Settanta del secolo scorso,
però, l’ulteriore aumento quantitativo dei beni prodotti per il mercato è
stato sempre più correlato, non accidentalmente (come mostra una vasta
letteratura economica e sociologica), alla crescita delle diseguaglianze
sociali, alla riduzione delle risorse destinate alla protezione
sociale, a minori diritti del lavoro dipendente, alla diminuzione del
tempo libero dal lavoro, allo sviluppo di processi di de-emancipazione e
di marginalizzazione, cioè a indicatori precisi di un diminuito
benessere della maggioranza della popolazione e di una minore libertà
individuale.
E’ interessante notare come questa verità abbia finito per rendersi
visibile anche all’interno di saperi accademici lontani da intenti di
critica anticapitalistica. Si veda ad esempio S.Bartolini,
Manifesto per la felicità, Donzelli 2010.
20. Un altro punto da comprendere riguardo alla decrescita è che essa,
proprio perché riguarda le merci e l’incorporazione di energia e materie
prime nei prodotti, non i beni ed i servizi in quanto tali, non è
affatto un progetto francescano di rinuncia alla ricchezza economica (o
almeno non lo è nell’idea a cui qui si fa riferimento, ad esempio di
Latouche o Pallante; certamente ci sono idee non condivisibili di
decrescita, come al tempo di Marx c’erano idee non condivisibili di
comunismo o socialismo). Non è neppure un de-sviluppo. E’ un rifiuto
della logica dello sviluppo, dello sviluppo come vincolo indiscutibile,
con cui si vogliono ricattare quanti non vogliono accettare investimenti
economici che devastano il territorio. Ed è una presa d’atto delle
necessità non di fruire di meno beni, ma di consumare meno merci, e
soprattutto meno energia e meno territorio.
La decrescita è l’uscita della mente dal pensiero unico (o pensiero
zero, come giustamente lo definisce Emanuel Todd) imposto dal modo di
produzione capitalistico che, esigendo l’accumulazione di plusvalore,
esige una scala sempre più ampia di produzione di merci, e quindi
un’accettazione della necessità dello sviluppo.
I sedicenti antagonisti del sistema che non vogliono rinunciare all’idea
dello sviluppo, più o meno corretto (da una diversa distribuzione della
ricchezza, dalla sostenibilità ambientale ecc.) sono al rimorchio del
pensiero unico. Lo sviluppo, più o meno corretto, è quello che
sostengono tutti gli esponenti della casta politica e del ceto economico
dominante, nazionale e internazionale.
21. Diversi sono, nel nostro tempo, i casi in cui una vita migliore e
più libera è correlata ad una minore quantità di merci. Nei paesi più
sviluppati una dieta più sana presuppone il consumo di una minore
quantità dei tanti prodotti altamente sofisticati e calorici
dell’industria alimentare. Nelle città degli Stati Uniti una minore
esposizione ai rischi presuppone una diminuzione delle armi da fuoco
vendute e comprate. Una più libera fruizione delle nostre spiagge e
delle nostre scogliere presuppone una minore quantità di colate di
cemento sulle nostre coste. E via dicendo.
In diversi altri casi, invece, la libertà individuale e la creatività
mentale richiedono che la disponibilità di beni e servizi non
diminuisca, oppure che aumenti. Ma attenzione: una disponibilità
accresciuta di beni e servizi può essere realizzata anche in un contesto
non di sviluppo, ma di decrescita. Un esempio: immaginiamo che il
nostro sistema sanitario cominci a svolgere una seria attività di
prevenzione ecologica delle patologie mediche, e, con un’immaginazione
ancor più sganciata dalla realtà attuale, che il nostro sistema politico
e amministrativo produca e faccia rispettare leggi che riducano
drasticamente i rischi di infortuni sul lavoro e di contatto
nell’ambiente con sostanze patogene. In una tale situazione il cittadino
fruirebbe di migliori servizi sanitari e potrebbe maggiormente disporre
di quei beni preziosi che sono cure mediche attente alle persone e
basate su buone informazioni ambientali, nel quadro non di uno sviluppo,
ma di una decrescita dell’economia. Infatti il contributo del sistema
sanitario allo sviluppo dell’economia è dato dalla quantità di farmaci
immessi sul mercato, di apparecchi diagnostici smerciati, di tempi di
degenze ospedaliere, che evidentemente diminuirebbero nel caso di
un’efficace prevenzione di diverse patologie e di una drastica
diminuzione di malattie e infortuni sul lavoro.
22. La crisi da cui è stata investita l’economia capitalistica mondiale è
una crisi che è stata prodotta dallo sviluppo e che risulterà
distruttiva per le masse popolari se sarà gestita secondo le logiche
dello sviluppo, come unanimemente richiedono i ceti dominanti.
Ci viene detto che la crisi non è il prodotto del mercato e dello
sviluppo, ma di banchieri troppo avidi e di mercati finanziari troppo
poco regolati. Coloro che lo dicono sono gli stessi che hanno lasciato
campo libero alla rapine finanziarie e che hanno deregolamentato i
mercati con leggi precise che hanno date precise, e lo hanno fatto
perché il capitale, che non riusciva ad accumularsi passando attraverso
una produzione su scala sempre più ampia di merci, potesse accumularsi
come capitale fittizio attraverso la circolazione. Questa accumulazione
di puri segni di valore era destinata ad essere sgonfiata
dall’impossibilità di passare tutta attraverso le merci.
La crisi finanziaria è stata dunque soltanto l’epifenomeno di una crisi
latente di sovraproduzione, che essa stessa ha attualizzato. Dire perciò
che non siamo al 1929 è un esorcismo. Siamo proprio ad un 1929, cioè ad
una crisi finanziaria che innesca una crisi di realizzo del plusvalore.
23. Tutti ripetono che occorre far riprendere i consumi con adeguate
iniezioni di liquidità nella circolazione monetaria per rimettere in
moto lo sviluppo dell’economia. Una simile strategia o sarà del tutto
inefficace, o capovolgerà la deflazione in forte inflazione. In entrambi
i casi la disoccupazione aumenterà e cresceranno le disuguaglianze di
reddito.
L’unica via per evitare un dramma sociale è passare dai consumi privati,
fonte di profitto per il capitale, a consumi collettivi di pubblici
servizi gratuitamente offerti. La proposta di assunzioni massicce nella
pubblica amministrazione, di cui abbiamo parlato nella tesi 14, è uno
strumento concreto per rendere possibile questo passaggio. Esso
naturalmente non basta. Un tale passaggio è possibile solo attraverso un
profondo cambiamento culturale che consiste nel dare valore non al
consumo di oggetti acquisiti sul mercato ma alla sicurezza di una vita
garantita nei suoi bisogni di base e ricca di possibilità di relazioni
umane.
Ma tutto questo altro non è che la decrescita, cioè la fine del vincolo dello sviluppo.
24. Questo tipo di politica implica un forte impegno economico e sociale
dello Stato, e un forte senso di solidarietà nel corpo sociale. Ma la
configurazione storica che nei paesi occidentali ha coniugato forte
impegno statale e solidarietà nazionale è quella dello Stato-nazione. La
politica che qui indichiamo come necessaria per superare la barbarie
capitalistica prossima ventura richiede quindi una riconquista di
indipendenza e sovranità dello Stato-nazione, e un deciso contrasto a
tutti quei fenomeni, normalmente riassunti sotto l’impreciso termine di
“globalizzazione”, che in questi decenni hanno via via eroso e svuotato
gli Stati-nazione, per sottoporli al potere delle oligarchie economiche
internazionali e del loro Stato di riferimento: gli USA.
25. Fin qui abbiamo parlato delle conseguenze negative dello sviluppo
per la vita sociale. Non spendiamo molte parole per ricordare le
conseguenze negative per l’ambiente naturale, perché su di esse c’è
ormai una vasta letteratura e anche un’attenzione crescente da parte di
media e forze politiche e intellettuali. Ricordiamo solo che il
peggioramento dell’ambiente non è una astrazione ma si traduce in
peggioramento della qualità della vita (depauperamento ed avvelenamento
delle falde acquifere, pessima qualità dell’aria respirata, accumulo di
rifiuti non smaltibili senza danni, nocività degli alimenti, dai pesci
al mercurio alle carni agli ormoni e agli antibiotici ecc.). La
crescente invivibilità dell’ambiente per effetto dello sviluppo è una
tale evidenza, di cui ciascuna persona psichicamente sana ha percezione
quotidiana, che per negarla bisogna essere o privilegiati che hanno
ancora per lungo tempo i mezzi per sottrarsi a gran parte delle sue
venefiche conseguenze, o sciocchi resi tali da una radicale atrofia
dell’anima.
26. In Italia uno dei modi in cui si manifesta la nocività dello
sviluppo è quello di progetti economici che tendono a invadere e
distruggere il territorio con strutture e opere di vario tipo. Questa
invasività e queste devastazioni sono inevitabili, all’interno
dell’odierno meccanismo dello sviluppo. Infatti lo sviluppo non può fare
a meno dell’accumulazione di realtà fisiche sul territorio (strutture
produttive, infrastrutture edilizie come autostrade e aeroporti,
strutture commerciali, mezzi di trasporto, rifiuti che occorre smaltire
in qualche modo). Ma il territorio italiano è saturo (altrove la
situazione può essere diversa): l’Italia è un paese piccolo e
sovrapopolato, il cui territorio è stato da tempo invaso dalle realtà
fisiche legate allo sviluppo. Non essendoci più spazio libero, le nuove
strutture fisiche necessarie per lo sviluppo possono inserirsi solo in
una realtà fisica e sociale già organizzata, mettendone in crisi gli
equilibri. In parole povere, le nuove strutture devono invadere la vita
quotidiana degli abitanti del territorio, sconvolgendola. L’opposizione
da parte degli abitanti del territorio attaccato è dunque naturale e
istintiva, non necessariamente derivante da opzioni politiche e
ideologiche generali, e quindi può certo presentare molti limiti, specie
nella fase iniziale. Il punto cruciale sta però nel fatto che essa va
nella direzione della critica dello sviluppo, anche se i suoi attori
possono non averne coscienza. Con questo intendiamo dire che la
prospettiva della critica dello sviluppo è l’unica che renda coerenti
queste lotte, dando ad esse un valore e un respiro generali. Al di fuori
di tale prospettiva, queste lotte possono essere facilmente criticate e
isolate indicandole come espressione di egoismi locali che devono
cedere il passo all’interesse generale. La risposta a questa critica sta
appunto nell’indicare il rifiuto dello sviluppo, cioè la decrescita,
come interesse generale del paese. Queste lotte hanno quindi, al di là
della coscienza dei singoli individui che vi partecipano, un carattere
di radicale contestazione dell’attuale ordinamento economico e sociale.
27. Dopo aver indicato qualche obiettivo concreto di un movimento
anticapitalista, riprendiamo il tema del rapporto fra tali obiettivi e
il fine generale dell’anticapitalismo. Abbiamo detto che un movimento
anticapitalista dovrebbe, nella sua azione politica, evitare ogni
declamazione anticapitalistica e porre delle richieste concrete e
comprensibili a quegli strati della popolazione che rimarrebbero
indifferenti alle denunce dei mali del capitalismo come tale. Si
potrebbe scorgere in questa impostazione una specie di trucco
machiavellico o di “doppia verità”. Non è così, e il discorso fin qui
svolto permette di capirlo. Gli obiettivi di cui abbiamo discusso vanno
perseguiti perché sono validi in sé e per sé, e si può discutere se essi
sono validi in sé e per sé solo se si fa riferimento ad una rete di
valori, come indicato nelle tesi 9 e 10. Solo se rappresentano
autentiche richieste di civiltà, esse potranno uscire dalle
ultraminoritarie cerchie anticapitaliste e agganciarsi alle aspirazioni
dei ceti subalterni. La richiesta di pensioni garantite dalla
collettività deve essere perseguita non perché essa metterebbe in crisi
il capitalismo finanziario che non avrebbe la risorsa dei fondi
pensione, ma perché è indecente che la vecchiaia sia in balia dei
capricci delle Borse. L’abolizione del lavoro precario deve essere
richiesta non perché è incompatibile con l’attuale fase del capitalismo,
ma perché la condizione della precarietà umilia chi la vive. Il
territorio deve essere difeso dai progetti invasivi perché vivere in un
ambiente decente è un diritto di ogni essere umano. E così via. Ciò che
distingue l’anticapitalista è il sapere che queste richieste, essendo
incompatibili con l’attuale organizzazione sociale ed economica, ne
implicano il superamento.
28. Un movimento anticapitalista deve riuscire ad attirare le migliori
energie intellettuali e morali del nostro paese, e crediamo che seguendo
le linee generali che abbiamo tracciato ciò sia possibile. Poiché
tutti, tranne le solite conventicole di cui abbiamo parlato, si rendono
conto di come siano vuote le parole della tradizione rivoluzionaria
della sinistra (“comunismo”, “proletariato” e simili), quando si agitano
tali parole vuote si allontanano tutti, tranne i pochi che si
riconoscono in quel linguaggio. Non si può chiedere a qualcuno di
impegnare la propria vita su parole vuote. Si può chiedere invece di
lottare per la giustizia e per il rispetto della dignità degli esseri
umani, se si riesce a riempire queste parole con dei contenuti. E
abbiamo fin qui spiegato come questo può essere fatto. Terminiamo con un
ricordo di poco tempo fa. Partecipammo ad una assemblea di
anticapitalisti nella quale ci si ritrovò in pochissimi. Qualcuno chiese
“ma perché alle nostre iniziative non ci sono i giovani?”. Era facile
osservare che neppure di meno giovani ce n’erano molti. La domanda è
allora: perché l’anticapitalismo non interessa a nessuno? Perché, ed è
ovviamente una risposta quasi tautologica, l’anticapitalismo delle
conventicole non dice niente che interessi agli esseri umani che abitano
questo pianeta. Il lato drammatico di tutto questo sta nel fatto che
oggi c’è una impellente necessità di un movimento anticapitalista, che
lotti contro la regressione e la barbarie cui il capitalismo sta
portando la civiltà umana. Abbiamo fin qui abbozzato le linee generali
di una tale movimento. E’ davvero ora di iniziare. Prima che sia troppo
tardi
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